インタビュー

それと、やはり私は教育機関が欲しいと思っています。夢みたいだけど、ホリスティック医科大学やホリスティック医科看護大学。これは何とか手をつけようと思っているんです。

一般大学に代替療法学部を作ろうという話が出たこともあるのです。即席で人材を養成するのではなくて、4年制でしっかりと代替療法全般を学ぶ。医学部ではないから医者にはなれないけれど、将来、理想の医療として「治しと癒しの統合」が行われるときに、治すほうの医者がいっぱいいても、癒しの代替療法をしっかり勉強した人が少ないのでは困る。だから、そういう人材を世の中に送り出す学部を作りたいですね。

4年間で代替療法の哲学から実践までをしっかり学ぶのだけど、その代りひとつだけ養生法を身につけるようにしておきます。

卒業生の需要が増えればいいわけですよ。私の病院のように、心理療法士も欲しいし、鍼灸師も欲しいというのと同じように、病院の中に代替療法に詳しい人が1人いるといいな、ということを実感する人が増えれば、需要が大きくなるんですけどね。 私が「養生の実技を1つ身につけるようにする」と言ったのは、病院への就職がうまくいかなくても、身につけた技術で食っていければいいだろうと思ったからです。食う算段のために養生法を１つ身につけたほうがいいと（笑）。

最近読んだ書物から、世界のホリスティック医学の基を作ったのは、フランスの哲学者たちだということが分かった。アンリ・ベルクソン、ガストン・バシュラール、ジョルジュ・カンギレム、ミッシェル・フーコー、このあたりの哲学者です。

ベルクソンは分析的な医学に異議を唱えたわけです、もっと人間を丸ごと見ようじゃないかと。そして、カンギレムは病気というのは臓器の問題じゃなく、「生の歩調が脅かされる」こと、これが病気なんだと書いています。「生の歩調」というのは、たとえばベルクソンの言う「生命の躍動」と思ってもいいし、あるいは「人間の尊厳」と思ってもいい。

日本では1941年に大阪大学がフランス哲学の澤瀉久敬（ルビ：おもだか ひさゆき）さんを招聘して「医学哲学概論」という講座を作った。ベルクソンが亡くなったのが1941年で、大阪大学に講座ができたのがこの年ですからね、おそらく澤瀉さんはベルクソンをよく知っていたと思います。それで医者に哲学がどうしても必要だと。

「医学哲学概論」の講座ができたのは1941年の3月。その年の12月に太平洋戦争が始まったので、非難ごうごうでした。「若者が戦地でお国のために戦っているのに、大阪大学の医学部は哲学なんていう余計なことを教えている」と。だけど、澤瀉さんは一歩も退かなかったんです。学生たちに「あなたがたは哲学を身につけたいい医者になって、お国に恩返しをすればいいのだから、気にするな」と言ったというんだから、昔は骨っぽい人がいたなと思いますよ。 医者が哲学を学ぶということは画期的なことなので、こういう動きがもっと広がってくれればいいんだけど。

ベルクソンは「生命の躍動が起こると、喜びに包まれる。その喜びはただの快楽ではない」と書いています。そして「必ずそこには創造が伴う」と。じゃあ、何を創造するのかというと、「自己の力で自己を創造するのである」と書いてある。これ、自己実現でしょ。喜びと自己実現といったら、やはり生命を生命たらしめている基本のところですよ。

私は「ときめき」が大事だと言ってきました。「ときめき」が自然治癒力や免疫力を高めるということを、私は経験的にわかっていますが、ベルクソンの「創造を伴う」というところに鍵があるなと思いましたね。 さらに彼は「これだけのことをやっているのは、現状に満足するためじゃなく、将来に備えているんだ」と言っている。じゃあ、将来に備えている、その将来とは何か。「来世である」と書いてある。死後の世界まで考えているんですよね。 そのベルクソンは、ダーウィンの『進化論』に異を唱えたことで知られています。ダーウィンの『進化論』も燦然と輝く立派な功績だけど、いろんな立場から見れば問題はあると。自然淘汰だけで進化を説明するのは、ちょっと不十分だと。やはり生物、生命たらしめているのは内なる衝動力みたいもの、こう突き上げる力であると。いいことを言うなと思いましたね。

私が関わっているほかの学会を見ても、ホリスティック医学協会は一番好感が持てますよ。地味だけど、みんな真面目です。これは大したもんですよ。いいんじゃないですかね、今のままで。これを堅持してもらえば。今のままできちんとひとつひとつ仕事をやっていけば、だんだん認められていきますよ。

ええ、それはかまいませんけど、本当はね、夜がいいんです、一杯飲みながら。だけど、夜は3カ月くらい先まで予定が入いっちゃって。みんな川越に来るのが億劫だから、池袋で捕まえようとするんですよ（笑）。